A mediados del siglo XX en París la editorial Réclame (vinculada al Partido Comunista Francés) publica Discurso sobre el colonialismo de Aimé Césaire. Césaire, intelectual y poeta martiniqués que realizó grandes aportes al pensamiento poscolonial y a la problematización de la “negritud”, en dicho texto arrojaba al mundo lo que quizás sea la definición más exacta de la “colonización”:

 ¿Qué es, en su principio, la colonización? Reconocer que esta no es evangelización, ni empresa filantrópica, ni voluntad de hacer retroceder las fronteras de la ignorancia, de la enfermedad, de la tiranía; ni expansión de Dios, ni extensión del Derecho; admitir de una vez por todas, sin voluntad de chistar por las consecuencias, que en la colonización el gesto decisivo  es el del aventurero y el del pirata, el del tendero a lo grande y el del armador, el del buscador de oro y el del comerciante, el del apetito y el de la fuerza, con la maléfica sombra proyectada desde atrás por una forma de civilización que en un momento de su historia se siente obligada, endógenamente, a extender la competencia de sus economías antagónicas a escala mundial. (Césaire, 1979)

Apenas unos años después, en la misma ciudad, Alain Resnais y Chris Marker estrenan su cortometraje ​ Les statues meurent aussi ​ , un film ensayo donde reflexionan sobre la mirada blanca que observa, interroga y estudia el arte negro. En dicho film, proponen los directores, el gesto occidental por excelencia es pretender que todo aquello que no pertenece a nuestro mundo nos hable. Ancestros ajenos, tiempos perdidos: no soportamos que esas otredades callen y les exigimos que nos digan algo sobre nosotros mismos.

En los primeros años del siglo XXI en una sala del Museo Etnográfico “Juan B. Ambrosetti” se inaugura la exposición En el confín del mundo: conflicto entre culturas diferentes ​ que problematiza el impacto de la llegada de colonos europeos a la isla de Tierra del Fuego y  exhibe en paralelo piezas y artefactos de los pobladores nativos de Tierra del Fuego así como de los europeos que llegaron. Hace cinco años, en un foro virtual de fotografías eróticas, el usuario Aquastorm427 postea un fotomontaje en el que se ve un hombre negro con un sombrero, una camisa abierta que deja ver su cuerpo desnudo, una toalla colgada alrededor del cuello y un pene desproporcionadamente grande. Unos años más tarde sale al aire un episodio de ​ Atlanta, serie escrita, dirigida y protagonizada por Donald Glover que refleja las múltiples dimensiones del problema negro en la sociedad estadounidense contemporánea. El episodio “Juneteenth” nos muestra a los personajes protagónicos (Earn y Van, una pareja de jóvenes negros) que asisten a una celebración del 19 de junio, día en quese conmemora la abolición de la esclavitud en Estados Unidos. Los anfitriones son un hombre blanco y rico que tiene un fetiche con la cultura negra y su esposa negra.

También en el 2017 Jordan Peele dirige ​ Get Out, un thriller en el que una comunidad suburbana de blancos en el sur de Estados Unidos ha desarrollado una tecnología para trasplantar su conciencia a cuerpos jóvenes y así vivir más años. Los cuerpos jóvenes que escogen son de hombres y mujeres negras, convencidos de que la raza negra tiene superioridad biológica. ¿Qué tienen en común un ensayo de Césaire, una película de Marker y Resnais, un thriller, una sala de un museo etnográfico sudamericano, y un meme con una serie sobre raperos en la ciudad de Atlanta o las palabras de un intelectual cubano? Lo que tienen en común es que, de formas más o  menos deliberadas, hacen aparecer el síntoma de los blancos, de los conquistadores. Son objetos que se rebelan, espejos que interrumpen el curso normal de las cosas y devuelven un reflejo distorsionado, que revela más sobre la sombra de quien se mira que de sí mismo.

Marker y Resnais nombran el gran síntoma del colonizador: querer que todo le hable (a él, sobre él). El colonizador desposee (extrae capitales), destierra (transforma drásticamente la territorialidad para producir un extrañamiento entre los habitantes preexistentes y su  territorio, sobreescribe su mapa) y relocaliza y luego exige al desposeído, al desterrado y al relocalizado que vuelquen su mirada hacia él y le muestren aquello que no es, le enseñen algo de sí mismo. Si bien ellos denuncian este intento de romper el silencio de piezas y objetos que no pertenecen al hombre blanco, es en este forcejeo por el sentido que las piezas pueden atentar contra el amo. Alzarse y mantener el silencio como gesto subversivo. Marker y Resnais no son menos blancos que los piratas, misioneros, antropólogos, saqueadores que extraen el arte africano del territorio donde fue creado. Su mirada, como la de otros blancos, también anula la heterogeneidad. Desfilan ante nosotros objetos escultóricos, máscaras, cálices, de distintos períodos y producidos por distintas comunidades, todos los objetos están sin nombre, sin fecha, agrupados.